В наши дни хороший способ привлечь к себе внимание - достать телефон в кинотеатре. Если он пищит или звонит, люди покачают головой. Если мягкое свечение маленького экрана окажется слишком неотразимым, кинозрители будут молча осуждать вашу неспособность сосредоточиться в течение нескольких часов на огромном экране перед вами.
Смысл выбора кинотеатра, а не ноутбука или домашнего сервиса потокового видео, заключается в возможности попасть в мир, где нет отвлекающих факторов. В этом и заключается магия кинотеатра. Только там можно испытать фильм на таком уровне насыщенности. Чтобы получить максимальное удовольствие от фильма, нужно полностью посвятить ему все свое внимание.
Театр сопротивления
В рецензии на блокбастер «Дюна», вышедший прошлым летом, Сэмюэл Джеймс приводит доводы в пользу театра как места сопротивления колонизации телефоном всех сфер жизни. Он пишет
«Важно понять, насколько редкими становятся физические пространства, культивирующие серьезную сосредоточенность и внимательность... В мире, где умственная перегрузка и постоянное отвлечение внимания воспринимаются как данность и даже пропагандируются как „продуктивные“, кинотеатр стоит почти в одиночестве как институт сопротивления, собрание, где людей рано и часто учат, что не знать всего, что „происходит“ снаружи, и потерять себя в чем-то трансцендентном может быть добродетелью».
Ирония Самуэля заключается в том, что кино остается цифровым опытом. Это смена одного экрана на другой. Вы отдаете свое внимание чудесам, представленным в цифровом формате перед вами, вместо цифрового устройства в вашем кармане.
Но меня поразило его замечание о том, что кинотеатр стоит «почти в одиночестве» как институт сопротивления. Это одно из последних мест, где мы выпрыгиваем из мира постоянных новостей и теряем себя в чем-то «трансцендентном».
Не следует ли этими словами описать и церковь? Стоит ли церковь рядом с кинотеатром как пространство, противостоящее доминирующей цифровой культуре?
Кинотеатры и церкви
С одной стороны, сравнение не работает. В церквях могут быть экраны, но суть не в "шоу" - будь то команда прославления или проповедник. Да, церкви часто оформлены так, что напоминают театры (и мы можем обсуждать и спорить о том, что передает церковная архитектура), но независимо от того, как выглядит ваша церковь внутри, цель не в развлечении - ощущении побега в воображаемый мир трансцендентности.
Нет, трансцендентность христианского богослужения - это не бегство от реального мира, а вход в более реальный мир, чем тот, который мы видели всю неделю. Именно здесь мы сталкиваемся с небесной реальностью. Именно здесь мы сталкиваемся с истиной, проверенной временем. Когда мы слышим проповедь Слова Божьего и подходим к Господнему Столу, нас направляют в тонкое пространство, где мы встречаемся с Тем, Кто призывает нас к поклонению и обещает Свое присутствие.
Какую роль в этом пространстве играет телефон? Да, вы можете читать свою Библию на телефоне, пока пастор начинает проповедь. Вы можете отправить смс с ободрением своему единоверцу. Вы можете делать заметки на своем телефоне, чтобы обратиться к ним позже. Но тяга телефона к многозадачности - желание проверить Twitter или Instagram или пролистать уведомления, которые постоянно приходят, даже когда телефон выключен - делает почти невозможным безраздельное внимание к Богу.
Психологический коктейль
В своей книге «Беспокойные устройства: Восстановление личности, присутствия и места в цифровую эпоху» Фелиция Ву Сонг хорошо описывает психологическое воздействие нашего постоянного подключения к сети:
"Когда мобильные, социальные и бесконечно новые аспекты современного цифрового опыта смешиваются вместе, получается психологический коктейль из удовольствий, тревог и ожиданий". (21-22)
Удовольствия - дофаминовый всплеск, который мы получаем от новостей и обновлений или повышения уровня в наших играх.
Тревоги - постоянно заполняющийся почтовый ящик или образы других людей, которые довлеют над нашим счастьем и заставляют нас сомневаться в своей значимости.
Ощущаемые ожидания — необходимость быть всегда «на связи» и «доступным», как будто наша работа находится под угрозой, если мы не сможем дозвониться, или желание доказать свою состоятельность множеством способов.
Доводы в пользу полного воздержания
Как бы это выглядело, если бы наши церкви установили культурное ожидание полного воздержания от «психологического коктейля» телефона? Что если бы мы рассматривали наши святилища как места убежища от такого отвлечения, «контрпространство», или, как выразился Сонг, «контрлитургию»?
«Сама церковь должна полностью присоединиться к радикальному свидетельству воплощения и присутствия в мире, перенасыщенном цифровыми технологиями».
В церкви наш самый ценный дар - это наше присутствие. Присутствие - физическое - поощряет других. Сосредоточение нашего внимания на Боге и Его Слове освежает наши души. И если мы считаем естественным выключать свои телефоны в кинотеатре, чтобы максимально сосредоточиться на сюжете фильма, то почему мы должны относиться менее серьезно к истинной Истории нашего мира, которая исполняется каждую неделю в ритмах поклонения в нашей общине?
Что если мы установим новое требование? Заставить наши телефоны замолчать и отложить наши устройства. А еще лучше — оставить их в машине. Заявить себе и окружающему миру, что в течение следующего часа мы недоступны. Что наша ценность, значимость и счастье не зависят от того, чтобы доказывать свою состоятельность на работе или на постоянной связи. Конечно, мы можем воздержаться в течение часа от «проверок». Мы можем уделить безраздельное внимание нашему Создателю и Искупителю и Евангелию, которое Дж. И. Пэкер назвал «самым большим, что было в истории».
Кинотеатр не должен стоять особняком как место для созерцания и внимания. Церковь должна стоять рядом с ним.
