Домашние церкви Шпенера

(Из книги Прокопенко А. и Король М. Малые группы: теория и практика)

Однако настоящее возрождение малых групп произошло уже после Реформации и было связано в первую очередь с именем Филиппа Шпенера (1635–1705), которого называют «отцом пиетизма». Заботясь об укреплении духовной жизни и благочестия верующих, он организовал в своем приходе во Франкфурте так называемые collegia pietatis (лат. «общества благочестия») – малые группы, в которых пасторы и прихожане собирались вместе для изучения Библии и молитвы^[1]. Эту идею он впервые предложил в проповеди в 1669 г. и затем воплотил в жизнь в 1670-м^[2]. Первая группа начала собираться у него дома. Хотя ее посещали и мужчины, и женщины, они сидели раздельно, и только мужчинам позволялось участвовать в дискуссии[3]. Собрание открывалось молитвой, и затем обсуждали либо предыдущую воскресную проповедь, либо отрывки из назидательных книг[4]. Шпенер рассматривал эти маленькие собрания как домашние церкви, или «церкви внутри церкви»[5], однако он не собирался отделяться от других верующих. «Общества благочестия» предназначались не для фарисейского отделения «истинных» христиан от неистинных, а для распространения учения о духовном рождении, а также для укрепления опыта живой веры и святой жизни[6].

Позднее Шпенер изложил эти идеи в популярной форме в трактате Pia Desideria («Благие пожелания»)[7], который был опубликован в 1675 году. Будучи лютеранским пастором, он призывал церковь продолжить начатую Лютером Реформацию, но теперь уже не в сфере доктрин, а в сфере практической жизни. По его мнению, реформы должны сфокусироваться на следующих шести моментах^[8]:

1. Пасторы должны проповедовать всю Библию, а не только отдельные избранные тексты или «золотые стихи». Церковь должна характеризоваться интенсивным изучением Писания как на индивидуальном уровне, так и в группах.
2. Церковь должна сделать больший акцент на священстве всех верующих. Разница между священниками и мирянами должна быть минимизирована не только в теории, но и на практике.
3. Большее внимание нужно уделить культивированию духовной жизни верующих, а не просто распространению богословских знаний.
4. Обновленная христианская жизнь, проявляющаяся в молитве, праведном поведении, делах любви и свидетельстве о Христе, более убедительна, чем богословские споры.
5. Обучение кандидатов на служение должно включать участие в малых группах для культивирования их молитвенной жизни, а также личное исследование Писания. Семинарии должны быть «мастерскими Духа Святого».
6. Проповеди должны служить не демонстрации ораторского мастерства или образованности проповедника, а духовному питанию верующих. Проповеди должны быть направлены на то, чтобы производить в верующих дела веры и любви.